修修奧修(永恆的豐盛)

當開始去愛而不只是需要，我們就成熟了：充盈然後分享，開始給予。需要與給予所強調的內容不同，前者強調的是怎樣獲得更多，後者則強調怎樣給予，怎樣給予得更多，怎樣無求地給予。如果是後者我們就真正成熟了。

甚麼是愛呢？愛是一種豐盈的溢出。從大自然得到了如此豐富的生命，我們不知道如何回報，所以就將生命分享出去。心中有那麼多的歌必須唱，無論別人聽不聽都不要緊，即使沒人聽我們也會歌唱，還會跳起舞來。

別人可能接受我們的愛，也可能錯過它，但它流動著並且是充盈的。就像江河不管我們是否存在都流動，不因我們口渴而流動，也不為我們乾涸的農田而流動，它只是流經那裡。我們可能因此而解渴，也可能會錯過，能用河水來解渴或澆灌，只是一種偶然。能從大自然獲取我們的需要，全部都是奇蹟。

若我們沒有愛，就會要求別人給予，這時我們是一個乞丐。而別人也可能要求我們給予，因此兩個乞丐都向對方伸出了手。兩者都希望對方付出，自然兩者最終都會感到失敗，都會感到被欺騙。

這是一個現實：那些墜入情網的人沒有愛，也是由於沒有愛才墜入情網的。沒有愛也不能給予，所以墜入情網的都是不成熟的人，因為他們有相似的行徑。愛的關鍵是首先要變得成熟，然後遇到一個能夠互相喜歡的人，一起互相給予。而不是被一個不成熟的人吸引，一起墜入情網。

成熟的人是不會墜入情網的，而會在愛中昇華。只有不成熟的人會墜入情網，他們步履蹣珊，跌倒在愛河的堤邊上。他們設法站穩卻不能支撐，遇到異性就倒下了，隨時要在地上爬行。他們沒有支柱和脊樑，沒有那種單獨站立的完整性。

成熟的人具備獨自存在的完整性，因此他的給予沒有附帶條件。他會感激別人，因為別人接受了他的給予。他並不期待別人的感激，一點也不期待，甚至也不需要別人的感謝，他反而感謝別人的接受。

當成熟的人相愛時，出現了極其美好的現象。緊密在一起以致形成一種融合，但沒有摧毀他們的自立能力，事實上是加強了，變得更為獨立。成熟的人相愛著，互相幫助對方變得更自由。沒有權術，沒有外交手腕，沒有去控制對方。如果真正愛著，怎會會想到控制對方呢？

當我們真正成熟並了解自己，愛自然在內心升起，芬芳飄向四周而能給予別人。如果不擁有又怎能給予呢？給予的最基本條件就是擁有。 也許這點不難理解，但也會出現新的問題，因為理解是屬於智力方面的。我們還必須看透自己，看到真相才不會有問題產生。

人們將會忘記那些有所倚賴的關係，開始在自己身上下功夫：清除身上的塵埃，淨化自己，使自己更加清醒和覺知。越是完整就越能醒覺，愛也隨之成長，因為愛是完整人格的副產物。愛的能力不需被認同，不需要被賞識，不需要證書，不需要其他人來品嘗它。別人的賞識是偶然的，也不重要，就算沒有別人的品嘗和賞識，沒有別人因此而感到幸福和喜悅，愛還是會不斷地流動。正是因為生命的能量在流動，我們自己才會感到非常幸福快樂。

當我們坐在房間裡，能量在流動著並充滿了那裡。如果沒有其他人存在，沒有人品嘗和賞識，那毫無關係。我們的能量依然釋放著，流動著，我們照樣感到幸福。當芳香散發到風中，花是幸福的，它的幸福與風是否賞識芳香無關。

如果不倚賴別人而能獨立存在，我們也會努力使別人變得獨立。給予別人自由而不是去削弱，希望別人能成為他們自己，有一天能夠獨立而能真正地去愛。而在那天到來之前，都是不可能的。

愛有兩種不同的層次：交易和融合。交易式的愛是平面的，而融合的愛是一個立體。我們所熟悉的愛是一種暫時的交易，而融合的愛是不可逆的永恆。

我們的心靈不渴望永恆？那是很多人的誤解，因為那些人只知道交易。交易中有兩種可能：暫時或者是永久的。那種永久也是由多次交換所組成，也有開始和結束，所以永久也不是永恆。它不可能永恆，沒有甚麼交易是永恒的，從需求中激發的東西，也一定會在需求滿足後消退，有開始就會有結束。當交易式的愛開始，因為它始於時間中的某一刻，所以它必定會結束。

是的，它能結束得早些或晚些，如果很快結束我們就稱之為暫時。如果過了較長的時間才結束，我們就稱之為永久。但心靈不能滿足於這種永久，而在渴望絕對沒有終點的東西，那種永恆的東西。這就是與大自然融合的渴望，這種融合就是永恆的愛。

心靈渴望永恒，但這種渴望卻不斷被自我去解釋。自我不知道永恆，只知道短暫的或稍長的愛。即使是對稍長的愛，自我也總是在害怕結束。這種害怕也算合理，因為它必然會結束的。如果我們不夠聰明的話，或許能夠長久些，如果我們非常愚笨，就會花很長時間去了解那種無意義。如果非常聰明就能很快結束，因為我們會明白，那裡沒有甚麼很重要的東西。

人越是聰明，交易式的愛壽命也越短暫，這就是現在的景況。在遙遠的過去愛幾乎是永久的，文化越繁榮愛就越短暫。原因很簡單，人們已經變得足夠聰明，以致能看到這種交易將會變成厭倦，沒有理由再拖下去，只好儘快將它結束了。

雖然自我能把事情結束，但很快又會構建另一個幻像。一而再，再而三，自我是一個頑固的東西，它不懂得學習。即使最聰明的自我也不太會學習，如此頑固以致阻隔了來自心靈的訊息。由於自我的誤解，那些訊息無法到達我們的內心，無法到達天性本質的核心。

心靈說永恒，而自我解釋成永久，這就是我們錯過真愛的主要原因。心靈渴望的融合是內心的寧靜，不是有了渴望才變得愚蠢，而是因為誤解了它。我們要的是那種發自寧靜內心的愛，而不是自我虛構的愚蠢的愛。

寧靜的愛，就是耶穌說的那種愛，就是融合之愛。那不是我們常說的那種愛，那種愛不可能是融合，而只是自我的幻想。是生物上的，生理上和心理上的，而不是心靈上的，所以它也不會是永恆的。

如果要滿足心靈上的渴望，就要忘掉所有以前的愛。首先進入寧靜的狀態，因為真愛來自寧靜的芬芳。寧靜就是那朵雌雄一致的花，讓它開放，讓它幫助我們準備好融合。沒有思慮，沒有期待，我們將會突然感到芬芳就在那裡。這種芬芳就是永恆，就是無求的愛。

沒有夢是永久的，而自我所幻想的愛就是一個夢。自我只會做夢，它無法給我們真實的東西。擺脫自我，忘掉所有以前的愛，對愛沒有過度的描述，因為我們也無法對以前的愛有準確的描述，再進入寧靜的狀態。

改變自身存在的領域，從交易變成融合，從活在過去未來變成活在當下。需要那種所謂的永久，意味著自我試圖預計將來的狀況，希望將來和現在一樣。但是為甚麼呢？可以肯定，現在已經沒有了，所以才必須去考慮永久。

剛剛進入愛情幻影的時候，也不會去考慮永久。但當發現感覺正在溜走時，自我就會說：抓住它，盡一切能力使它永久。不要去看那些已經出現的裂縫，避開它們，忘掉它們，一定要想辦法將它們掩蓋起來。這是在做一些不可能的事情，只是一種執著。

而在寧靜之中，會產生一種不同品質的愛。不是在做蠢事，是智慧而不是愚笨，因此我們不會陷於其中，而是從中昇華。感覺生起感受，感受引起感知，感知帶來感悟，周而復始。那麼，愛便成了我們的內外一致的品質，就如光芒圍繞著火焰，愛也圍繞著我們。我們正在愛，我們就是愛，於是就得到了永恆的融合。

融合的愛是沒有指向的，無論甚麼東西靠近都會得到滋潤，都會被它陶醉或豐富。無論是一棵樹或一塊岩石，是一個人或一隻動物，沒關係。即使一個人獨自坐著，像佛陀獨自坐在樹下那樣，愛的芬芳也會不斷地向四周散發。這就是我們心靈中真正渴望的，永恆的豐盛。

2009/09/13 04:51 PM

2022/07/13 R