詩歌具有暗示的作用，比較女性化，而文章比較男性化。文章的結構本身就是一種邏輯，而詩歌的句子可以矛盾衝突。文章必須很清楚，而詩歌帶著一種朦朧的美。文章只是說出它要說的，而詩歌能夠表達得更深廣。 在日常生活中需要文章，但要表達那些屬於內心的東西，就會覺得文章有所不足，這時就會使用詩歌。
兩種不同層次的語言表達：一種是文章，另一種是詩歌。文章比較實用，因此變成主要的表達方式，而詩歌就漸漸消失。愛著的時候需要詩歌，當人們要表達愛或死亡，宗教或靈性，就會需要用詩歌了。
由於詩歌漸漸消失，以致人們的情感也漸漸變得貧乏。因為情感是內心的豐盈，而理智總是頭腦的一種不足。用心才能走進生命的深微之處，才能認識宇宙的奧秘。那種概念化以及公式化的語言，是邏輯的語言和客觀的資料，是精確科學的語言，但不是心的語言，不是愛的語言，也不是宗教的語言。
人必須生活在詩情畫意之中，內心喜悅才能活出生命的意義。人無法只是藉著邏輯和算術來生活，邏輯和算術只是一些工具，不能成為主體。人的頭腦也只能當僕人，作為僕人它可以關顧我們的身體，如果它變成主人而自以為是，生命就會有危險。
客觀科學的語言用於描述事實，盡量描述事物的實況，或盡量表達自己對事物的看法，盡可能精確和明瞭。這是在解謎，在定義事物的邊界。這個就是這個而不是那個。這是水不是水蒸汽也不是冰。 這裡就是這裡而不是那裡。一就是一，二等於二，死的就是死的。這就是事實世界，毫無趣味，是屬於過去的。
我們不可能活在事實世界裡，因為那樣無法放鬆。實際上，只活在事實世界毫無意義，因為在那裡花朵會失去了美，它不過是植物學上的一個事實，愛也會失去了光輝，它也不過是生物學上的一個事實。所有事實都是死氣沉沉的，那裡無法真正活著。
描述事實的語言很有用，但我們要將整個心都掏出來，要說出我們內心的感受，那些隱藏著的，幾乎不可名狀的東西，因此我們不能使用這種語言。
如果從沒感到文章式語言的不足，這個人就的確很貧乏。如果一個人很不幸沒有這種感覺，那表示這個人從來沒有感受到愛，沒有感受過片刻的寧靜，還不知道甚麼是喜悅。雖然在生活，但不是真正的活著，雖然在走動，但所有姿勢都是沒有意義的動作，只是一件行屍走肉。
如果從沒看過夜晚的滿月，沒有看過眼睛的美麗，沒有真正笑過，甚至也沒有真正哭過，不知道為甚麼流淚，這個人就只是一部機器，工作然後死去，或是生孩子然後死去。而這一切都是徒勞的，因為他無法說出為甚麼要活著，也就是，他完全不知道生命的奧秘。
文章式語言有其重要性，但它無法滿足我們的終極需要，那些慶祝的需要，歡欣的需要，跟大自然說話的需要，那些守望的需要，相愛的需要，一起玩耍的需要。這些人類特有的需要，都無法通過它來滿足。一個人唯有生活在終極的需要裡，才是一個真正的人。
用文章式語言去表達內心的東西，關於愛﹑死亡﹑宗教或靈性的東西，不僅很不足夠而且還很不準確。在這些生命中最重要的事情上，如果使用文章式語言，將會漸漸遠離靈性，失去所有的美和意義。
若用了錯誤的語言去表達內心，就會陷在那個錯誤中。因為頭腦是透過語言來運作的，它只知道那些能用語言表達的東西，那些可以很清楚地去思考的東西。因此，只使用文章式的語言，將丟失心中那些非常微妙的感受，將會變得越來越像頑石，而越來越不能感知花朵的美。
幸好還有另一種語言，它是一個古老的結構，深深地隱藏在文章式語言的背後，它是無法真正被說出的語言。是的，詩歌就是這種無法真正說出的語言。說不出但還是必須說出，因為有一種內在的迫切，要把心中的話說出來。這就要用詩歌去表達，去說出那些難以言說的東西。
那些能夠說出來的東西，可以透過文章來表達，但如果我們沒有詩歌，如何表達那些說不出的東西呢？詩歌就是為了不沉默而使用的語言，用它能夠表達悲哀和歡樂。
有時候很想把感受說出來，但卻說不出話。這時也許淚水或笑聲能表達更多，也許姿勢或沉默能表達更多，而所有的淚水和笑聲，姿勢和沉默，都可以包含在詩歌裡面。
如果只是去讀就不能了解詩歌。不是說不能用思維去了解，那些意思很明顯。但明顯的意思仍然來自文字，並不是詩歌的真正意思。我們必須等待，必須以祈禱的心境去重複誦念。突然間會感到一個旋律，這就是詩歌隱藏著的意思了。
不是第一次閱讀所了解的意思，也不知道真正的意思何時出現。所以有些人早晚都在誦念經文，隨著重複的次數增加，有些感覺生起，然後就會感到那個旋律了。當我們感到那個旋律，才算是知道了詩歌的真意，才算是進入了詩歌的感性層面。很多詩歌無法被理解，只能聽到看到，只能去感受。
不要總是用理智去了解，而要用深深的愛和同情去交融，去跟它們遊戲。慢慢地，就能知道作者想要傳達的信息，那些不能用普通語言傳達的，或者是想說而無法說出來的東西。
2009/10/21 10:27:07 PM
2022/06/30 R
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